短歌ブログ　浮遊物

　本書によると比較文学と地域研究似て非なる学問でルーツも全く違う。地域研究は冷戦後に政治権力と相まって発展した現状診断系の領域である。一方で比較文学はヨーロッパの全体主義から退避した知識人が発展させたカルチュラルスタディーズであり、双方両極端の価値がある。両者の統合が提言されるなかで、社会学的な数量的説得力を持つ地域研究と、比較文学はどのように相互補完するのかという問題がある。スピヴァクはジョージ・オーウェル『動物農場』を引用して示唆している。檻の中に飼われている動物がいる牧場で、牧場主が消えた。檻の中を自由に行き来できるようになり、珍奇な交配のすえ新種の動物が生まれ、相も変らず牧場での動物たちの生活は継続される。しかし、そのには牧場主がはいない。つまり、「わたしたちの決定不可能な意味は、他者の眼の代理を務める還元不可能な形象のうちに宿っている」というのである。ネガティブケイパビリティともいえる比較文学的な意義は本書前半で暗喩的に語られる。この含みは人間第一主義の終焉ののち人間が占めていた位置に代入される概念である“集合体”のためにある。 　「集合体」の章では主にヴァージニア・ウルフやその他文学作品を印象しながら主に女性のことが語られる。フロイトも例外なく女性（女性器）を異質なものとして語っていた。しかし、女性は極めて人間的な象徴で、異化が土着的なもの（既成概念など）を除去するものだといっている。表面的にはクィア的な言説なのだが、脱構築に関する章立てである。筆者は今やパターナリズムや征服、思想を男性的ということに対しても違和感があるが、男性的といわれるものは社会構造的なものであり、スピヴァクは女性的な象徴を語ることで手っ取り早く男性性を否定したのである。 　ここまでかいつまむと概ねサブタイトルの惑星思考とはリベラルで本質的なグローバリゼーション（グローカル？）のことをいうんだなと察しがつくだろう。本書を読むと、辺境の定型詩である短歌がいかに惑星的な政治的意図に弱く、宇宙からの神の吐息で吹き飛んでしまいそうな詩形であるという気がする。それは短歌だけではなく消滅寸前のあるいはした言語による叙事詩も例外ではない。そして、いまや主要言語の叙事詩も超訳や無理解にさらされており危うい。短歌滅亡論は繰り返しなされているが、惑星的短歌滅亡論が唱えられる日はそう遠くないのではないかと

　自然科学、人文・社会科学が混在しているところに風水がある。天と地の位置関係をみることで人間から社会、自然の変化がわかるという考えは、中国の大衆の価値観に浸透している。西洋人が中国に住むようになってからは、都市計画や私的な建築などでも風水を元に可否が決まったり、ときとして市民運動が起こることもあり悩まされたようだ。本書はその西洋人の視点から語られる風水であり、本書は風水の専門書ではない。普段なじみがないひとが、若干懐疑的な視点を伴い読むものである。語り口調が岡倉天心『茶の本』や、新渡戸稲造『武士道』に似ており、オリエンタリズムと直に接した西洋人の戸惑いに同じ土俵で寄り添いつつ、理解を促すという越境的な文体なのだろう。アイテルは風水のことを時に辛辣に書きつつもかなり詳しく、風水好きに違いない。ゆえにわかりやすく書かれている。 　風水は気・理・数・形という視点で構成されている。気は陰と陽からなる生命エネルギーで、形は地形や天文学的な位置関係である。理や数は黄道十二宮・二十四節気など馴染み深いものから、八卦が複雑に配置されている羅盤を指している。前者のほうがダイナミックで楽しいが、アイネルは複雑で、一見八卦の無味乾燥な組み合わせにみえる後者も緻密に説明しており、そこから風水の造詣の深さを窺い知ることができる。 　理や数の内容まで触れると膨大な量になるのでさすがにコンパクトにわかりやすく書くのは難しいだろう。一方で、本書を通読すると気と形をみて風水的な良し悪しはわかるようになる。「天は理想、地はその反映」という節からは運命や宇宙的なはたらきが、地形と紐づけられていることが書かれているし、「青龍と白虎」、「男性的な土地と女性的な土地」の節を読めば土地の気の力動がわかる。さらに「自然の外観と風水」の章は中国の美しい山岳の描写とともに風水的な働きが説明されている。例えば直線的なものは風水では望ましくなく、直線的な河川や道と住居が直接つながるのは避けるべきだという理論は合理的な生活の知恵でもある。河川は霞堤のように蛇行しているだけ氾濫の危険性が低いからだ。また、道路も直線的だと軍用に使われたり、私的生活が外から見られやすく暴漢に狙われやすそうだ。奥まったところに、直線的な道から少し外れて構えるとひっそりと生活が送れそうである。また、住居裏に樹を植えるというのも目隠しや、日光を遮断す